談愛，甚難。愛的含義本就空泛，當人只說不做，或做錯了方法，或做出了別人無法認同是愛的舉動，就會使人對於愛的定義分歧增多。正當社會撕裂，教會說要愛，會否又只是逃避現實和自我安慰，在羣體中尋找溫暖而已？
約翰說，信徒之間的愛應該是不同的。這愛可以完全，因為愛的源頭不是我們或我們的感覺，而是上帝愛我們，差他兒子為我們作祭物。因此，當我們知道上帝多麼愛我們，又信任他的愛，我們一切愛的能力就是本於上帝的愛，而彼此相愛是有上帝的靈在我們裏面的結果。
因為信徒彼此相愛有屬靈的根基，所以愛的體現是有某種屬靈前提的。不是說愛本身有前提，因為上帝的愛是無條件的，但在信徒的層面，彼此相愛不能離開我們認識和相信上帝那透過耶穌基督顯明的愛，也就是救恩。如果在教會宣揚彼此相愛，只是營造出和諧的景象，為了保持內心的平靜，那是屬世、自私的愛，上帝不在裏面。但如果肢體間認真面對彼此，互相宣認基督為主，承認大家因信基督而同為兄弟，彼此相愛的關係這才開始。這種愛，反而未必即時帶來平和，甚至迫使信徒之間要容納某一種張力和不舒服的感覺，但卻沒有虛假、傲慢或自誇。
最困難的是，我們往往沒有這個覺悟，就口口聲聲說要彼此相愛（更多時候是叫別人來愛自己），孰不知那是自我的愛。彼此相愛，甚難，是一生的學習和磨練。聖經也把它描繪成一個成熟的過程：「我們活在上帝裏面，我們的愛就得以成長，變得更加完全，最終能使我們滿有膽量地面對上帝。」（四17）
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